。相反的，
据他的说法，
有理正是人最大的特征。不过在我们的
官经验到各
事
之前，我们的理是完全真空的。因此人并没有天生的“观念”当亚理斯多德谈到事
的“质料”与“形式”时，他所指的不仅是生而已。正如
的“形式”就是会咕咕叫、会鼓翅、会下
，石
的形式就是会掉在地上。正如无法不咕咕叫一般，石也无法不掉在地上。当然你可以捡起一块石，把它丢向空中，但由于石的天就是要掉在地上，因此你无法把它丢向月亮。(你
这个实验的时候可要小心，因为石可能会报复，并且由最短的一条路径回到地球上。希望上帝保佑那些站在它的路径上的人！)我们所问的就是他的目的。在这里，目的无疑扮演了一个重要的角
。在制鞋的例
中也是如此。同样的，亚理斯多德认为自然界循环变迁中也可能有类似的“目的”存在。我们用一个简单的例来说明好了：在窗
被砸破后，问问彼德为何要丢石是一件很合理的事。就像我先前所说的，亚理斯多德对于自然界的变化很
兴趣。我们必须了解他所谓的“目的因”是什么意思。
苏菲，你认为天为什么会下雨？不用说，你曾在学校里念过天之所以下雨，是因为云层中的
气冷却凝结后变成雨滴，然后受重力的
引，降落在地上。对这个说法，亚理斯多德应该会
同意。“质料”总是可能实现成某一特定的“形式”我们可以说“质料”总是致力于实现一
内在的可能。亚理斯多德认为自然界的每一变化，都是质从“潜能”转变为“实现”的结果。苏菲，假设现在你
前有一只鼓翅
飞的。这只的“形式”正是它会鼓翅、会咕咕叫、会下等。因此我们所谓的一只的“形式”就是指这动的特征，也可以说是的各行为。当这只死时(当它不再咕咕叫时)，它的“形式”也不再存在。唯一剩下的就是的“质”(说起来很悲哀)，但这时它已经不再是了。论中，现实世界中最
层次的事乃是那些我们用理来思索的事。但对亚理斯多德而言，真实世界中最层次的事乃是那些我们用官察觉的事。柏拉图认为，我们在现实世界中看到的一切事纯粹只是更层次的概念世界（以及灵魂）中那些事的影。亚理斯多德的主张正好相反。他认为，人类灵魂中存在的事纯粹只是自然事的影。因此自然就是真实的世界。据亚理斯多德的说法，柏拉图是陷
了一个神话世界的图像中不可自
，在这个世界中人类的想像与真实世界混淆不清。目的因
让我们回到
与的问题。有成为一只的潜能，这并不表示每一个都会变成，因为许多到来会变成人们早餐桌上的煎、卷或炒等佳肴，因而未能实现它们的潜能。同理，显然不能变成一只鹅，因为没有这样的潜能。因此，一件事的“形式”不但说明了这件事的潜能，也说明了它的极限。这
显然我必须加以解释，我将试着用一个小故事来说明。有一位雕刻家正在雕凿一块大
岗石。他每天一斧一斧的雕凿着这块没有形状的岩石。有一天，一个小男孩走过来问他：“你在找寻什么？”雕刻家答
：“你等着瞧吧！”几天后小男孩又回来了，看到雕刻家已经将岗岩雕成了一匹骏
。小男孩惊异的注视着这只，然后转向雕刻家问：“你怎么知在里面呢？”亚理斯多德指
，我们对于自己官未曾经验过的事就不可能有意识。柏拉图则会说：不先存在于理型世界中的事就不可能现在自然界中。亚理斯多德认为柏拉图如此的主张会使“事的数目倍增”他用“的理型”来解释，但那是怎样的一解释呢？苏菲，我的问题在于：这个“的理型”从何而来？世间会不会有另外一匹，而的理型只不过是模仿这匹罢了？一件事
的形式乃是它的特征今天当我们谈到一件事
的“原因”时，我们指的是这件事为何会发生。窗之所以被砸破是因为彼德丢了一块石穿过它；鞋之所以被制造来，是因为鞋匠把几块
革
在一起。不过亚理斯多德认为自然界有各不同的原因。他一共举了四原因。在我们结束“所有生
、无生的‘形式’都说明他们可能采取的‘行动’”这个话题前，我必须声明亚理斯多德对自然界的因果律的看法实在很明。在批评柏拉图的理型论后，亚理斯多德认为实在界乃是由各
本
的形式与质料和谐一致的事所组成的。“质料”是事组成的材料“形式”则是每一件事的个别特征。但是，他也会补充说你只提到其中的三
肇囚。“质料因”是在空气冷却时气(云层)正好在那儿。“主动因”是气冷却“形式因”则是
的“形式”(或天)就是会降落地面。不过假如你只提到这三者，亚理斯多德会补充说，天空下雨的原因是因为植和动需要雨才能生长，这就是他所谓的“目的因”因此，你可以看来，亚理斯多德赋予雨滴一个任务或“目的”的确，就某一方面来说，雕刻家确实在那块
岗岩里看到了的形式，因为这块岗岩有变成一匹的潜能。同样的，亚理斯多德相信自然界的每一件事都可能实现或达成某一个特定的形式。亚理斯多德认为，我们所拥有的每一
想法与意念都是透过我们看到、听到的事而
我们的意识。不过我们也有与生俱来的理，因此天生就能够组织所有的官印象，并且将它们加以整理与分类，所以才会产生诸如“石”、“植”、“动”与“人类”等概念。而“”、“龙虾”、“金丝雀”这些概念也是以同样的方式形成的。